Chan-Buddhismus - ukazuje královskou cestu

Velmistr Kernspecht vysvětluje význam chan-buddhistické filozofie v konceptech vnitřních bojových umění.

WTW: SiFu Kernspechte, na Twitteru jsi oznámil, že založíš pracovní skupinu pro vnitřní styly a pozveš různé specialisty. Které styly to budou?
GM Kernspecht: Myslím, že na čínské straně kromě TaiChi stylů také Hsing-I, Pakua, Tong-bei, na japonské pak Aikido, korejské Hapkido atd.

WTW: Jaké cíle sleduješ tímto záměrem?
GM Kernspecht: Nejde o to, učit se tyto vnitřní styly a jejich speciální techniky. Na to by jeden život nestačil. Chci umožnit svým vysokým učitelům vyvinout základní porozumění principům vnitřních stylů. Aby lépe chápali a rozpoznávali vnitřní část našeho WingTsun.

WTW: Proč jsou pro tebe právě základní myšlenky vnitřních stylů zajímavé?
GM Kernspecht: Protože WingTsun je už odjakživa koncipováno jako vnitřní styl. Jedním z rysů je, že někdo delší dobu stojí jako strom, aniž by hýbal nohama, a zároveň se soustředí na dýchání. Přitom soustředí svou pozornost nejprve na dýchání a teprve poté na pohyb. Je to podobné, jak to děláme v SiuNimTau. To je první náznak, že existují společné rysy.

Druhým rysem je délka formy. Pro vnitřní styly jsou typické málo relativně složitých forem s mnoha pohyby. Někteří lidé tvrdí, že naše tři krátké formy byly dříve jednou dlouhou, jako v TaiChi.

Ve struktuře výuky vnitřních stylů následuje po tréninku forem taktilní cvičení. To najdeme jak v TaiChi, tak v Hsing-I a Pakua. Poté původně následuje volný boj, který většinou ve vnitřních stylech chybí, ale ve WingTsun je zásadně stále přítomen.

"Zvláště mě fascinují filozofické myšlenky, které stojí za koncepty vnitřních stylů."

 "Základní podmínkou pro pozornost je, že něco je pozorováno."

WTW: Kdy a kým byla provedena klasifikace na "vnitřní" a "vnější" bojová umění?
GM Kernspecht: Původně neexistovala klasifikace na vnější a vnitřní styly. Poté se TaiChi, Pakua a Hsing-I prohlásily za "vnitřní" bojová umění. 

Další styly je následovaly nebo k nim byly přiřazeny. Důvodů pro zařazení do skupiny vnitřních stylů existuje několik a některé jsou si navzájem protichůdné. Jedním z kritérií bylo například to, že styl pochází z čínského vnitrozemí a ne z ciziny (např. Indie).

Tvrdilo se, že na rozdíl od jiných takzvaných "vnitřních" využívají místo vnějších sil. Někteří definují "vnitřní síly" jako spolupráci svalů a různých dalších "sil" a "vnější síly" pak jako pouhou kontrakci svalů. Jiní se snaží popsat mytické "síly", které jsou nejasně formulovány a pracují s mnoha obraznými pojmy. Další označují "vnitřní sílu" jako energetický cyklus, který nezávisí na konvenční svalové síle, ale také nepochází z esoterického zdroje. Přitom se využívají svaly, o nichž bychom na Západě nepředpokládali, že jsou k těmto účelům vytvořeny. Například jejich úderové pohyby zahrnují v duchu Yin-Yang zároveň také tah, přičemž tah už v sobě nese samotný úder. Svaly, které se na Západě zdají predisponované pro údery, jsou nahrazovány zcela jinými svalovými skupinami. A to i v interakci s protivníkem. Mně osobně to bylo vysvětleno pomocí krevního oběhu. Vždy je to ta samá krev, ale protéká různými oběhy. Není to jednosměrná cesta, ale vždy okruh.

Existuje velmi mnoho různých definic.

Někteří nazývají svůj styl "vnitřním", protože si ho chtějí nechat pro sebe a sdílet své znalosti pouze s vybranými zasvěcenými; zatímco "vnější styly" se dostávají na veřejnost.

Další říkají, že "vnitřní styl" je ten, u kterého začínáte s tréninkem "uvnitř", tedy "duševně". Děláte cvičení, abyste pozorovali a rozvíjeli svou pozornost, přičemž schopnost bojovat je pouze vítaným vedlejším přínosem. Vnější styl trénuje sekvenci pohybů, aby ji zautomatizoval a mohl ji později aplikovat v této naučené formě.

WTW: Co je pro tebe zvláštního na vnitřních stylech?
GM Kernspecht: Zvláště mě fascinují filozofické myšlenky, které stojí za koncepty vnitřních stylů. Představme si, že by WingTsun byl navržen jako vnitřní styl (jako styl chan-buddhistický, jak tvrdí GGM Yip Man, což je zásadní rozdíl od taoistického), pak bychom našli chan- nebo zen-principy. Pak by byla pozornost tím nejvyšším principem. Pohyb sám by byl prvotně druhořadý. Nejprve by šlo o rozvoj sebeřízené pozornosti, povědomí, o poznání lidské přirozenosti a bleskurychlé zachycení momentální situace.

Základní podmínkou pro pozornost je, že něco je pozorováno. Nejdéle se to daří na začátku, když pozorujete jednoduše jen dýchání. Pokud se to jakž takž podaří, začíná cvičenec pozorovat jednoduché pohyby. Postupně se věnuje pozorování stále komplexnějších pohybů, jeho pozornost se stává stále širší.

Jednou ze zvláštních výzev při cvičení pozornosti je, že je neustále odváděna. Například emocemi nebo útoky…

WTW: Znamená to, že schopnost učit se bojovat ani není skutečným záměrem vnitřních stylů?
GM Kernspecht: Přesně tak! Tibečtí buddhisté používali bojové cvičení, aby trénovali svou pozornost. Schopnost bránit se byla až vedlejším produktem. Samotné bojování nebylo původním záměrem.

Jelikož však bylo zcela zřejmé, že schopnost bojovat je těmito cvičeními mimořádně podporována, chopili se čínští rytíři praxe chan-buddhismu a používali ji jako psychologický trénink. Totéž později využívali samurajové. Například, aby dokázali zacházet se strachem v boji nebo ho od začátku vůbec nepřipustili. Zen-buddhismus a šerm se v Japonsku více či méně spojily. 

"Vnímání a strach – tyto dvě duševní schopnosti jsou rozhodující v boji. Pro obě je Chan-buddhismus (Zen) královskou cestou."

"Lze vynaložit pouze tolik síly na úder, abychom nebyli odtaženi. Naproti tomu při tahu to platí obdobně."

WTW: Zdá se že schopnost bojovat se při tomto přístupu vytváří tak trochu mimoděk.
GM Kernspecht: Ano, je to vedlejší produkt, na který se sice přímo nezaměřuje, ale který se často dosahuje účinněji než prostřednictvím vnějších stylů; neboť pozornost a duševní přítomnost jsou v boji to nejdůležitější. Většina "slepých" sportů s neustále stejným průběhem, jako je atletika nebo gymnastika, nemá vnímání jako to nejdůležitější, u bojových umění už ano. K tomu se přidává také zacházení se strachem.

I zde se chan-buddhistická cesta zásadně liší od západního přístupu. V západní trenérské teorii se vznik strachu zásadně přijímá a trénuje se, jak s ním zacházet pomocí metod zátěžového testování, např. ve scénářovém tréninku. Zenová cesta však říká, že strach se nemusí vůbec objevit.

Vnímání a strach – tyto dvě duševní schopnosti jsou rozhodující v boji.

Obojí je pro chan-buddhismus (Zen) královskou cestou.

WTW: Všechny vnitřní bojové umění tedy mají na prvním místě zaměření na mentální trénink?
GM Kernspecht: Minimálně by měla chan-buddhisticky orientovaná bojová umění začínat cvičením pozornosti. V tomto ohledu by se u takového přístupu zakazovalo pracovat s automatismy jako cvičebními drilly, reakcemi atd. Nebo, abych použil slova profesora Tiwalda, jde o to blesku rychle vytvořit "okamžitou koncepci". Nepoužíváme druhotné nebo konzervované techniky. Při cvičení formy je úkolem udělat každý pohyb pozorně, nikoliv cvičit pohyb na sklad, abyste ho někdy použili. Když si pro svou pozorovací praxi vyberete pohyb, který je navíc užitečný pro sebeobranu, tím lépe. Jde ale, jak již bylo řečeno, o to, necvičit s cílem později pohyb aplikovat. Chceme aplikovat "funkční principy", nikoli "vytěžené pohyby na sklad".

Existuje mnoho buddhisticky orientovaných bojových umění v Číně, Japonsku, Koreji atd. Ale také se skutečně nedrží vždy zásadních myšlenek chan- nebo zenbuddhismu. Praktikující často upadají do automatismů a drilů, jak navrhuje západní věda.

WTW: Je tento zvláštní přístup chan-buddhismu myšlenkou, která je typická pro Asii?
GM Kernspecht: Myšlenky, které mají s chan-buddhismem určité podobnosti, se dají najít také v evropských pohybových učeních a terapiích (Feldenkrais, Hanna, Alexander, Jakobi, Gindler, Selver atd.). Při svých výzkumech jsem narazil také na rakouské tělocvikáře (Gaulhofer, Streicher), kteří byli v 20. letech 20. století vedoucími osobnostmi v Evropě. Objevili velmi důležité věci a už v raném období vysvětlili, jak by měla výuka vypadat. Při tom vycházejí z "přirozeného tělocviku". To je také charakteristickým znakem buddhismu: vždy se dívat na lidskou přirozenost. Rakušané se ptali na toto téma v souvislosti s cvičením a postavili funkci na první místo, jak to děláme i my.

WTW: Jde tedy o otázku, jaké pohyby se učit a jak to nejlépe udělat?
GM Kernspecht: Kromě toho se jedná dokonce o otázku, jak se pohyb vůbec učí. Kromě toho je nutné se z pedagogického hlediska vždy zamyslet také nad tím, jak lze generovat cvičební materiál. Jak se dostaneme k pohybům, které budeme cvičit? U tradičních bojových umění to vypadá jednoduše. Rozdělíte formu, odvodíte z ní drilly atd. a doufáte, že je pak někdy využijete.

Například existoval tělocvikář, který vycházel z otázky, jaké pohyby jsou možné v různých kloubech lidského těla. Na základě toho odvodil cvičení a tato cvičení katalogizoval. S tím byl velmi úspěšný, protože měl k dispozici obrovské množství cvičení, která se výborně hodila do školního vyučování a lze je snadno ověřit. V praktické aplikaci to vypadalo jako cvičení s loutkou. Neměly žádné pohyby trupu a žádný živý vztah k praktickému užitku.

Lze spekulovat, že tradiční WingTsun, vycházející ze SiuNimTau formy, bylo vlastně takovým systémem loutkového těla. Proto vše vypadá tak mechanicky. Ale má to svůj smysl. Například jsou posilovány klouby. Musí být dost silné na to, aby člověk mohl protivníka odrazit. Silné klouby jsou velmi důležité.
V 20. letech 20. století existovaly také mnohé jiné přístupy, ve kterých autoři vycházeli například z otázky, co je anatomicky smysluplné.

Další se snažili úkol řešit fysiologicky a ptali se, co je zdravé a prospěšné.

Nebo se preferovalo rytmické pohybování.

WTW: To všechno ale nemělo s bojovými uměními mnoho společného, že?
GM Kernspecht: Ne, rytmické pohybování je v boji kontraproduktivní. Když se jako bojovníci ptáme na "správné" učení, musíme mít na paměti funkci. Musíme si uvědomit, jakého cíle chceme dosáhnout. Proto například úder nesmí být příliš silný. Je třeba vynaložit jen tolik síly na úder, abychom nebyli zataženi. Při tahu to platí obdobně. Nesmíme tahat příliš silně, abychom nebyli udeřeni. Často se při tréninku bojových umění trénuje tak, že nebereme v potaz protivníka. A bez ohledu na vlastní ochranu. Proto je biomechanika sama o sobě nedostatečná. A proto mají vnitřní bojová umění jinou metodu. Přesně zvažují, jak se musíme pohybovat, aby toho protivník nemohl využít. Dělají to s úplně jiným konceptem energie – "makrokosmickým energetickým cyklem". Profesor Tiwald to popsal na základě jeho pojetí funkce. Samotné pohyb je už funkcí. Protivník a jeho pohyby jsou argumentem, tím "x", které doplňuje funkci jako "prostor potřebující doplnění".

WTW: Jak ty sám trénuješ "vnitřní styl" WingTsun?
GM Kernspecht: Nejprve "pozoruji" údery a tahy s jejich variacemi, tj. rozpoznávám, co se děje navenek a uvnitř mě a ostatních. Údery a tahy, protože to jsou dvě základní pohybové akce. Ve slangu vnitřního stylu bych hovořil o "nadechování" a "vydechování" nebo o "absorbování" a "projekci". Protože to je obecnější. Tahy a údery by byly už příliš konkrétní. Jakmile jsem svou pozornost upřesnil na pozorování úderů a tahů, přidávám další atributy, které mohou tvořit protikladné páry – jako například "otevření a zavření", "konvexní a konkávní" atd. Tyto páry dohromady tvoří celek, i když se na první pohled zdají být protikladné. Tak postupně získávám rostoucí množství cvičení. Zde však ne proto, abych se naučil pohyb, ale abych ho pozoroval.

Podle čínské filozofie je třeba každého pohybu, který uděláme, lze sledovat zpět k příběhu o stvoření: Wu-Ji, Tai-Chi, Jing-Jang. Čínský "příběh o stvoření" začal s prázdným kruhem. Tam je všechno uvnitř. Prázdné a plné. Poté byl tento kruh rozdělen na dvě poloviny. To je Jing-Jang. Poté se v bílém objevilo něco černého a naopak. Ukazuje se, že nejde o protiklady, ale o doplňkové polarity. Jedno dává vznik druhému. Možná je to srovnatelné se západní filozofií teze-antiteze-syntéza. Nic není definitivně jasné, všechno je již v každém z nás jako jádro.

"Biomechanika sama o sobě není dostatečná."

WTW: Je tato čínská filozofie pro boj aplikovatelná?
GM Kernspecht: Oh ano, a jak! Všechny pohyby, které děláme, děláme ve všech směrech. Stávají se takřka "sférickými". Pohybování se pak neustále zmenšuje, až se nedá už nic vidět. Nakonec se dostaneme k "stání na sloupu" (podívejte se na článek Jana Silberstorffa na straně 72). Ve skutečnosti však toto "stání" není nehybné. Ale pohyby jsou tak malé, že je už není vidět. Vypadá to, jako byste se nehýbali, ale ve skutečnosti to děláte. Dochází k jednotě se sebou samým.

Ale to samo o sobě nestačí, abyste byli připraveni na situaci sebeobrany. I zakořeněné stromy se dají skácet. Poté, co jsem se díky správně provedenému tréninku forem naučil být pohybovou jednotou, musí přijít další krok: spojení se soupeřem prostřednictvím ChiSao! Teď přichází na řadu cvičební partner. Mé "Jing/Jang-tělo" již musí být připraveno, moje harmonické, tedy "Yin-Yang-pohyby" také. Pokud je můj pohyb díky mému ChiSao cvičení správný, protivník nemůže proniknout do mé sféry, nebo bude vtahován do víru mého pohybu a asimilován. Nebo se mu dočasně přizpůsobím: adaptace. To souvisí s "makrokosmickým energetickým cyklem", který připomíná Tiwaldovu nebo Fregovu funkci.

WTW: SiFu Kernspecht, děkuji vám za tento podrobný a mimořádně zajímavý rozhovor.